Era una época de carnicería y oscuridad: la Era de las Guerras, cuando la tierra era desgarrada por el derramamiento de sangre y la única ley era la ley de la espada. Un campesino vagaba solo por el campo, buscando su fortuna, sin una moneda en el bolsillo. Anhelaba convertirse en el epítome de la hombría refinada — un samurái — pero nada en la conducta de este joven de cinco pies de altura y ciento diez libras podía haber anticipado el asombroso destino que le esperaba. Su nombre era Hideyoshi, y en esa fatídica tarde de primavera del año 1553, el audaz joven señor de la guerra Nobunaga lo contrató como portador de sandalias. Impulsado por un deseo incesante de trascender sus raíces campesinas, Hideyoshi se convirtió en el fiel protegido y mano derecha de Nobunaga. Finalmente, se convirtió en el gobernante supremo de todo Japón, el primer campesino en ascender a la cúspide del poder absoluto, y unificó una nación desgarrada por más de cien años de lucha civil.
La verdadera historia de Hideyoshi ha inspirado innumerables novelas, obras de teatro, películas, e incluso videojuegos, durante más de cuatro siglos. Nacido como el débil hijo de un pobre agricultor en una época en la que la destreza marcial o el ingreso al sacerdocio eran las únicas formas para que un plebeyo ambicioso escapara de una vida de agotador trabajo agrícola, ascendió de la pobreza para gobernar una poderosa nación y comandar a cientos de miles de guerreros samuráis. Para generaciones de hombres, Hideyoshi se convirtió en el héroe definitivo de los desvalidos: un símbolo de la posibilidad de reinventarse como hombre y ascender, al estilo de Horatio Alger, de la pobreza a la riqueza. Hideyoshi fue impulsado por un ardiente deseo de triunfar como samurái. Pero se diferenciaba de sus contemporáneos al buscar superar a sus adversarios pacíficamente, mediante la negociación y la construcción de alianzas en lugar de la fuerza bruta. Carente de fuerza física y habilidades de combate, naturalmente optó por confiar en su ingenio en lugar de armas, en la estrategia más que en las espadas. Un samurái poco probable, de hecho. ¿O no?
Una Breve Historia del Samurai La palabra samurái originalmente significaba “el que sirve”, y se refería a hombres de nacimiento noble asignados a proteger a los miembros de la Corte Imperial. Este espíritu de servicio sembró las raíces de la nobleza samurái, tanto social como espiritual. Con el tiempo, la nobleza tuvo dificultades para mantener el control centralizado del país y comenzó a “subcontratar” las funciones militares, administrativas y de recaudación de impuestos a antiguos rivales que actuaban como gobernadores regionales. A medida que la Corte Imperial se debilitaba, los gobernadores locales se fortalecían. Eventualmente, algunos se convirtieron en daimyo, o señores feudales que gobernaban territorios específicos independientemente del gobierno central.
En 1185, Minamoto no Yoritomo, un señor de la guerra de las provincias orientales que trazaba su linaje hasta la familia imperial, estableció el primer gobierno militar de la nación, y Japón entró en su período feudal (1185-1867). El país estuvo esencialmente bajo gobierno militar durante casi 700 años. Pero la estabilidad inicial que Minamoto logró no trajo paz duradera. Otros regímenes fueron y vinieron, y en 1467 el gobierno militar nacional colapsó, sumiendo a Japón en el caos. Así comenzó la infame Era de las Guerras, un sangriento siglo de conflictos en el que los señores locales luchaban para proteger sus dominios y conspiraban para conquistar a sus rivales. Para cuando Japón se sumergió en la turbulenta Era de las Guerras, el término samurái había llegado a significar funcionarios armados del gobierno, oficiales de mantenimiento de la paz y soldados profesionales: en resumen, casi cualquier persona que portara una espada y estuviera lista y capacitada para ejercer fuerza mortal.
Los peores de estos guerreros japoneses medievales eran poco mejores que matones callejeros; los mejores eran ferozmente leales a sus maestros y fieles al código no escrito de comportamiento caballeroso conocido hoy como Bushido (generalmente traducido como “Preceptos de la Caballería” o “El Camino del Guerrero”). Virtuosos o villanos, los samuráis emergieron como las coloridas figuras centrales de la historia japonesa: un arquetipo romántico similar a los caballeros medievales de Europa o al vaquero estadounidense del Salvaje Oeste. Pero los samuráis cambiaron drásticamente después de que Hideyoshi pacificara Japón. Con la sociedad civil en paz, su papel como luchadores profesionales desapareció, y se preocuparon menos por el entrenamiento marcial y más por el desarrollo espiritual, la enseñanza y las artes. Para 1867, cuando se prohibió el uso público de espadas y se abolió la clase guerrera, se habían transformado en lo que Hideyoshi había imaginado casi tres siglos antes: samuráis sin espada.
El Código Bushido
Solo unas pocas décadas después de que se aboliera la clase guerrera de Japón, el presidente de los EE.UU., Teddy Roosevelt, se entusiasmó con un libro recién publicado titulado Bushido: El Alma de Japón. Compró cinco docenas de copias para familiares y amigos. En el delgado volumen, que se convirtió en un éxito de ventas internacional, el autor Nitobe Inazo interpreta el código de comportamiento samurái: cómo los hombres caballerosos deben actuar en su vida personal y profesional.
Aunque algunos estudiosos han criticado la obra de Nitobe como un anhelo romántico por una era inexistente de caballería, no hay duda de que su trabajo se basa en extraordinarios preceptos de masculinidad de mil años de antigüedad que se originaron en el comportamiento caballeroso por parte de algunos, aunque ciertamente no todos, samuráis. Lo que los lectores actuales pueden encontrar más esclarecedor sobre Bushido es el énfasis en la compasión, la benevolencia y otras cualidades no marciales de la verdadera hombría. Aquí están las Ocho Virtudes de Bushido explicadas por Nitobe:
I. Rectitud o Justicia
Bushido se refiere no solo a la rectitud marcial, sino a la rectitud personal: La rectitud o justicia es la virtud más fuerte de Bushido. Un samurái conocido la define de esta manera: “La rectitud es el poder de decidir un curso de conducta de acuerdo con la razón, sin vacilar; morir cuando es correcto morir, atacar cuando es correcto atacar.” Otro la describe en los siguientes términos: “La rectitud es el hueso que da firmeza y estatura. Sin huesos, la cabeza no puede descansar sobre la columna vertebral, ni las manos moverse, ni los pies sostenerse. Así, sin rectitud, ni el talento ni el aprendizaje pueden convertir el cuerpo humano en un samurái.”
II. Coraje
Bushido distingue entre valentía y coraje: El coraje es digno de ser contado entre las virtudes solo si se ejerce en la causa de la Rectitud. En sus Analectas, Confucio dice: “Percibir lo correcto y no hacerlo revela falta de coraje.” En resumen, “El coraje es hacer lo correcto.”
III. Benevolencia o Misericordia
Se esperaba que un hombre investido con el poder de mandar y el poder de matar demostrara igualmente extraordinarios poderes de benevolencia y misericordia: El amor, la magnanimidad, el afecto por los demás, la simpatía y la piedad son rasgos de la benevolencia, el atributo más alto del alma humana. Tanto Confucio como Mencio a menudo dijeron que el requisito más alto de un gobernante de hombres es la benevolencia.
IV. Cortesía
Distinguir la diferencia entre servilismo y cortesía puede ser difícil para los visitantes casuales de Japón, pero para un verdadero hombre, la cortesía está arraigada en la benevolencia: La cortesía y los buenos modales han sido notados por cada turista extranjero como rasgos distintivos de los japoneses. Pero la cortesía debe ser la expresión de un respeto benevolente por los sentimientos de los demás; es una virtud pobre si está motivada solo por el miedo a ofender el buen gusto. En su forma más elevada, la cortesía se aproxima al amor.
V. Honestidad y Sinceridad
Los verdaderos samuráis, según el autor Nitobe, despreciaban el dinero, creyendo que “los hombres deben recelar del dinero, pues las riquezas obstaculizan la sabiduría.” Así, los hijos de los samuráis de alto rango eran educados para creer que hablar de dinero mostraba mal gusto, y que la ignorancia del valor de diferentes monedas mostraba buena crianza: Bushido fomentaba la frugalidad, no tanto por razones económicas, sino como un ejercicio de abstinencia. El lujo se consideraba la mayor amenaza para la hombría, y se requería una simplicidad severa de la clase guerrera… la máquina de contar y el ábaco eran aborrecidos.
VI. Honor
Aunque Bushido trata de la profesión de la guerra, también se ocupa del comportamiento no marcial: El sentido del honor, una vívida conciencia de la dignidad y el valor personal, caracterizaba al samurái. Nació y se crió para valorar los deberes y privilegios de su profesión. El miedo al deshonor colgaba como una espada sobre la cabeza de cada samurái… Ofenderse ante una provocación leve se ridiculizaba como “mal genio.” Como decía el adagio popular: “La verdadera paciencia es soportar lo insoportable.”
VII. Lealtad
La realidad económica ha golpeado la lealtad organizativa en todo el mundo. No obstante, los verdaderos hombres siguen siendo leales a aquellos a quienes deben su gratitud: La lealtad a un superior era la virtud más distintiva de la era feudal. La fidelidad personal existe entre todo tipo de hombres: una banda de carteristas jura lealtad a su líder. Pero solo en el código de honor caballeresco la lealtad asume importancia primordial.
VIII. Carácter y Autocontrol
Bushido enseña que los hombres deben comportarse de acuerdo con un estándar moral absoluto, uno que trasciende la lógica. Lo que está bien está bien, y lo que está mal está mal. La diferencia entre el bien y el mal no es un tema de discusión o justificación, y un hombre debe conocer la diferencia. Finalmente, es obligación de un hombre enseñar a sus hijos los estándares morales a través del modelo de su propio comportamiento: El primer objetivo de la educación samurái era formar el carácter. Las facultades más sutiles de la prudencia, la inteligencia y la dialéctica eran menos importantes. La superioridad intelectual era apreciada, pero un samurái era esencialmente un hombre de acción. Ningún historiador argumentaría que Hideyoshi personificó las Ocho Virtudes de Bushido a lo largo de su vida. Como muchos grandes hombres, grandes defectos acompañaban sus dones extraordinarios. Sin embargo, al elegir la compasión sobre la confrontación, y la benevolencia sobre la beligerancia, demostró cualidades intemporales de la hombría. Hoy en día, sus lecciones no podrían ser más oportunas.
